Вишванатха Чакраварти Тхакур является великим вайшнавом. Он вечный спутник Господа Кришны и Шримати Радхарани. Он написал огромное количество книг по философии сознания Кришны. Шрила Прабхупада пользовался его комментариями, чтобы составить свои комментарии преданности. Он долгое время жил во Вриндаване, и привлекал к себе очень много людей. среди них были и те, кому проповедь Вишванатхи Чакраварти Тхакура была "поперёк горла". Категория таких людей называется – шакты, поклонники богини Дурги. Это были кастовые брахманы и поклонялись они богине Дурге, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Это были погрязшие в грехе люди. Они требовали такой жизни от обычных людей. Но проповедь Вишванатхи Чакраварти Тхакура лишала их влияния на обычных людей, потому что он говорил, что нужно поклоняться Кришне, а не каким – то полубогам. Человек, поклоняющийся Кришне, должен очень долго работать над собой, развивая правильные качества. В глубине сердца эти шакты его ненавидели. Они решили остановить его любой ценой. Единственный способ остановить его – это убить. Они стали строить план, как это сделать.

Каждый день Вишванатха Чакраварти Тхакур ходит на Йамуну совершать омовение. Они решили, что как только он зайдёт в заросли кустов у реки, они тоже забегут туда и зарежут его. Никто ничего не увидит и всё кончится.
Так и случилось. Вишванатха Чакраварти Тхакур шёл одним утром к Йамуне. Он зашёл в эти заросли, и они кинулись туда, но, к своему удивлению, никого там не нашли. Они обыскали вокруг все кусты и нашли только маленькую девочку. Они спросили у неё, не видела ли она кого – нибудь. Она ответила, что нет. Но брахманы никогда в жизни не видели такого красивого ребёнка, как эта девочка, и поэтому очень привлеклись ей. От неё исходило мягкое сияние, и она была необычайной красоты. Они спросили: "Кто ты и откуда? Кто твои родители? Почему мы тебя раньше не видели здесь". После слов: "Я - служанка Шримати Радхарани, и собираю для неё цветы", - маленькая девочка на глазах у брахманов превратилась в Вишванатху Чакраварти Тхакура. Они были изумлены. Они упали к нему в стопы и начали молить о прощении. Вишванатха Чакраварти Тхакур знал, что за одно только желание доставить ему беспокойство они попадут в ад. Поэтому он показал им свою вечную духовную форму. Они сразу отказались от своих дурных привычек и стали его учениками.

Этот великий вайшнав показывает нам путь, который приведёт нас к Кришне. Указал, какие препятствия нас ждут и чего надо нам опасаться. "Если преданный случайно совершает это оскорбление, то он должен чувствовать глубокое раскаяние и винить себя: "О какой же я падший. Как я посмел оскорбить святого?"

Мы должны очень сильно переживать в своём уме. Прося прощение у вайшнава, мы должны переживать в своём сердце, и чувствовать полное раскаяние от случившегося. Только тогда вайшнав нас простит, потому что он никогда не будет долго держать зло в своём сердце, он хочет тоже это забыть. Но если мы считаем, что мы правы, и при этом формально просим прощения, то это не срабатывает, и преданный нас не прощает.

В 1992 году в Нижнем Новгороде один преданный публично по мне "танком проехал", без малейшего повода. Этим он меня очень сильно задел. Я почувствовал, что он меня очень сильно ранил. Мы разговаривали с другими преданными, и через 5 минут он появился в той комнате, где мы были. Он забежал и демонстративно растянулся в таком поклоне и сказал: "Ну, прости меня!" Я помню, в уме у меня возникла такая мысль: "Ах, так, ты ещё и  издеваться будешь надо мной. Я тебя не только не прощу, но ещё и прокляну". Разумеется, я не стал этого делать, но поймал себя на том, что такая мысль у меня появилась. Мало того, что этот человек "танком проехал", так ещё и издевается, просит прощения, так сказать: "Ну на тебе, заполучи". Очень обидно, что он неправильно поступил, так ещё и так себя ведёт. Действительно, нужно переживать за всё это. Переживать за то, что у нас есть сама тенденция доставлять страдания другим людям. Мы должны действительно раскаиваться в этом. Только тогда мы станем достойными кандидатами, чтобы получить прощение и очистить своё сердце. Ожог лечиться огнём. В айурведе рекомендуется: ожоги мазать мазью, вызывающей жар в теле. Она снимает боль. Это значит, что мы должны обратиться к тому преданному, кого оскорбили. Это имеет в виду Вишванатха Чакраварти Тхакур. В соответствии с этой логикой, человек должен искупить свою вину, припав к лотосным стопам оскорблённого им вайшнава, и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая своё почтение и восхищение. Если вайшнав отказывается  простить оскорбителя, то последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая всё, что он пожелает. Бхактивинода Тхакур говорит: "Без покаяния, сердце человека не изменится". Нет другого механизма очищения сердца. Он описывает процесс покаяния. Покаяние существует на трёх уровнях.

3 УРОВНЯ ПОКАЯНИЯ:

на уровне тела – служение и поклоны;
на уровне речи – прошение прощения, прославление молитвами;
на уровне ума – глубокое раскаяние.

Что мы будем делать на уровне тела? – Мы будем приносить свои поклоны и совершать служение. Что мы можем делать речью? – Просим прощение, прославляем и молимся. Что будет покаянием на уровне ума? – Глубокое раскаяние. Что самое главное, их этих трёх видов? – Если покаяние на уровне ума не произошло, то сердце человека не изменится. Пройдёт время, всё забудется, и человек будет снова делать то же самое, но при других обстоятельствах.

Это пример Дакши. Как – то раз он оскорбил Господа Шиву. Он погиб, лишившись славы, удачи, места в высших мирах. Вся нация пострадала из – за этого. Все, кто присутствовал на жертвоприношении, получили увечья из – за него. Вся вселенная узнала об этом поступке. Когда к его голове приставили голову козла и, благодаря могуществу Господа Шивы, ему вернули жизнь, он открыл глаза и увидел Господа Шиву. Тогда из его глаз потекли слёзы, и он снова и снова кланялся стопам Господа Шивы. Он приносил ему дары и молитвы. Целая глава в Шримад Бхагаватам состоит преимущественно из молитв Дакши Господу Шиве.

Из четвёртой песни Шримад Бхагаватам мы узнаём, что когда Дакша, оскорбитель царственного вайшнава Шивы, проводил своё жертвоприношение, Вишну не посетил его йаджну. Сати Деви, несмотря на запрет своего супруга Шивы, пришла на йаджну своего отца, но оскорбление Господа Шивы, нанесённое Дакшией, причинила невыносимую боль её сердцу, и она решила: "Боже мой, по своей женской ветренности, я махнула рукой на запрет моего всеведущего супруга, царственного вайшнава Шивы и пришла в дом вайшнаво - ненавистника отца. И вот мне пришлось получить величайшее проклятие – услышать поношение вайшнава. Горе мне и позор, позор мне, тысячу раз позор. Я не вижу ничего, что бы могло смыть мой позор и искупить моё преступление, я не вижу ничего! Но я сейчас же расстанусь с телом, данным мне оскорбителем – отцом, и, омыв свою душу в пыли стоп моего божественного супруга, буду молить его о прощении, молить и молить". С этой мыслью Сати сказала отцу: "Отец, кто кроме вас, пошёл бы против всеблагого Шивы, который дорог каждой воплощённой дживе, как сама душа, который никому не потворствует и ни к кому предвзято не относится? Кто, кроме вас, способен ненавидеть Шиву? Природа святых – всегда находить достоинства даже среди сплошных изъянов. Природа злобных и ненавидящих существ, наподобие вас, - видеть плохое даже там, где присутствуют одни благородные качества. Те святые души, что судят об изъянах и достоинствах взвешенно, находятся посередине. А выше всех тот, кто прославляет как великие самые ничтожные качества других. Вы же, отец. приписываете изъяны величайшему! И действительно, природа человека, ищущего недостатки, такова, что:

гуна шатха ачхе таха на коре грахан
гуна мадхйе чхале коре даша арапан

"Тысячи настоящих достоинств не приемлет, и так изощряется, чтобы обвинить в каком – нибудь проступке!" Муравей рыщет по прекрасному самоцветному храму в поисках хоть какой – нибудь дырки. Люди, подобные решету, не обращая внимания на тысячи тысяч зияющих в них самих дыр, будут изо всех сил раздувать едва заметное отверстие игольчатого ушка в другом, и стараться оповестить об этом всем, кому только можно.
Садху адоша – дараши – не видит в другом плохого.

уттама ваишнав хабе нирабхиман
дживе самман джани кршна-адхистан

"Совершенный вайшнав будет полностью чужд самоутверждения. Зная, что во всех живых существах пребывает Кришна, он будет оказывать почтение каждой дживе".

Как бы то ни было, история эта была рассказана для того, чтобы показать ужас вайшнава – апаратдхи. В Свайамбха – манвантару Дакша, получив козлиную голову в наказание за совершённое оскорбление, молился у святых стоп Шивы о прощении, но его молитвам не хватало внутреннего покаяния, искренности. Поэтому в Чакшуша – манвантару случилось так, что он снова совершил вайшнава – апарадху, на сей раз – оскорбление святых стоп бхактаватары Всевышнего Господа Девариши Нарады.

Шрила Прабхупада говорит, что хотя он всё это делал, в самой глубине своего сердца он сохранил следы зависти и злобы. Получив очень сильный урок, он не сделал никаких выводов. Дакша снова, при других обстоятельствах, совершил оскорбление. Майа так делает, что если человек не раскаивается, она забирает память, и он опять делает то же самое.

аварам ва ким бхавишйати!

Спасайтесь от вайшнава – апарадхи! Если совершить преступление против святых стоп преданного Шри Бхагавана, то миллионы жизней, посвящённые садхане и бхаджану не помогут обрести милости Господа. Искупить апарадху можно только с искренним раскаянием, молясь о прощении, и молясь тому вайшнаву, которого оскорбили. Иного пути нет. Берегите себя, преданные! Когда мы совершаем какой – то грех, то, помимо глубоких последствий, помимо кармы, мы получаем самскару – тонкое осквернение в сердце. Другими словами, это общая предрасположенность к такому же виду поступков. Постепенно эта самскара начинает "прорастать". Со временем она формируется в биджам – семя греха. После этого появляется нутам – росток. То есть, сначала появляется случайная мысль о грехе, потом она формируется конкретное желание - семя, а потом прорастает росток – действие на грубом плане.
Представьте человека, который что – то своровал. Его догнали, побили и посадили в тюрьму. То, что он отсидел, это не значит, что его сердце изменилось, оно не изменилось. Самскара осталась, она так просто не уничтожается. Когда он выходит из тюрьмы, то эта грязь в сердце приводит к тому, что он, сам того не понимая, идёт в те места, где он будет делать то же самое. Ноги сами несут его туда, где он сможет опять своровать. Разум говорит ему: "Не надо этого делать, помнишь, ты уже страдал за это?" А ум говорит: "Нет, нет. Ты уже опытный, просто тогда ты всё не умеючи делал. В этот раз всё будет по – другому". – "Нет, я два года отсидел". Но мысль уже начинает прорастать. Он уже не может справиться с умом. Мысль уже формируется в желание: "сделай то же самое". Потом желание формирует действие, и человек идёт и крадёт, и всё начинается снова. Это касается нарушения любого регулирующего принципа.

Единственный механизм, уничтожающий нашу самскару – это глубочайшее раскаяние.

Когда человек страшно переживает, что у него есть тенденция совершать грехи, но он молится Кришне, чтобы Он помог ему избавится от этого, только тогда эти семена грехов "поджариваются". Больше они не дадут всходов.

Но наш ум может сказать: "Ты уже попереживал и раскаялся на уровне ума, чего ты будешь просить прощения? Всё. Это можно забыть, что ты переживаешь? Тебя не так поймут". Вот так может говорить ум. Также, если мы не прошли первые два уровня раскаяния, то на самом деле мы не раскаялись, "  – говорит Бхактивинода Тхакур. На самом деле, если мы действительно раскаялись, то нам не будет важно, что там будут думать другие, нам будет важно, что думает Кришна. Нам истина важна, а не какие – то там внешние сентименты или ложное эго. Мы хотим Кришну обрести. Так же и тот человек, которого мы оскорбили, он не знает, что мы исправились.

Вишванатха Чакриварти Тхакур говорит: "Когда мы оскорбили вайшнава, нам нужно ему служить, потому, что мы наносим глубокую рану в сердце этого человека." Зачастую нашего прощения явно недостаточно, чтобы залечить эту рану. Психологи говорят: "Чтобы у человека устранить один негативный опыт, нужно показать ему семь раз что – то позитивное. Не меньше. Чтобы "проехаться танком" усилий не надо. Но представьте, сколько надо усилий, чтобы устранить все негативные впечатления в его сердце. Потому что страдания мы помним больше, чем что – то хорошее. Такова жизнь.

( Шрила Прабхупада говорит: " Если хотя бы один человек о нас плохо подумает, то нам будет тяжело достигнуть состояния самадхи. Наш ум будет постоянно возбуждён."

( В йога – сутрах Патанджали говорится: "Не должно быть ни одного человека, которого мы оскорбили. Иначе мы не достигнем совершенства йоги. У всех, кого мы оскорбили, нужно просить прощения".

Сасмскара переводится также, как и впечатление. Человек, которого мы оскорбили, может нас и простил, но рана у него в сердце осталась.
Пример: Мы выполняем совместное служение с каким – то  преданным, и вдруг разворачиваемся и в глаз ему бум. Потом мы понимаем, что сделали что – то не то. Мы просим прощения, извиняемся, кланяемся, говорим, что случайно это произошло. Он конечно искренне нас прощает, но у него синяк под глазом, и ему не понятно почему мы так поступили. Он явно нашим извинением недоволен. И в следующий раз он будет сторонится нас, даже при этом хорошо к нам относясь. У него будет боязнь по отношению к нам.

Иногда бывает так: нам не нравиться какой – то человек, по любому поводу. Что делать? "Если хотя бы к одному человеку мы плохо относимся, то путь к совершенству йоги нам закрыт". Когда мы к другим людям относимся плохо, то это говорит о том, что мы воспринимаем людей на телесной платформе. Мы относимся к ним как к телу, к оболочке. Что делать? – Человек должен начать позитивно поступать по отношению к этой личности. Первое, что мы можем делать, это служить ему. Второе, нужно найти минимум три, а желательно пять, качеств, за которые мы можем уважать его. В каждом человеке есть что – то, за что его можно уважать. Кто ищет, тот всегда найдёт. Третье, нужно всем рассказывать об этих хороших качествах этого человека.
Следующее, мы можем дарить дары. Это всё реально работает. Знаете, когда это не работает? – При одном обстоятельстве – если мы это не делаем. Если человек так не делает, то он не изменит сердце.

У нас в Москве проповедовал один очень возвышенный вайшнав – ученик Шрилы Прабхупады. Ему все оказывали почтение. Это меня сильно раздражало. Я ничего не мог поделать – мой ум видел какие – то недостатки и я завидовал ему. Я понимал, что нужно что – то делать, что – то менять, потому что это есть у меня в сердце. Я начал молится Кришне, и мне повезло. Буквально на следующий день я стал убирать в его комнате и делать ему массаж. Спустя два с половиной месяца у меня прошло всё негативное, по отношению к этому возвышенному вайшнаву. Я был очень благодарен ему за то, что он позволил мне служить ему. Теперь, как только я его вижу, у меня возникает благодарность к этой возвышенной душе.
Подобное притягивает подобное. Ту грязь, которая есть в  сердце у нас, мы, обычно, замечаем в других людях. Если мы хотим изменить своё сердце, то мы должны начать служить. Другого пути нет.

История из Чайтаньйа Бхагаватам, Ади – лила 4.360:

Когда Шри Чайтаньйа Махапрабху шёл вместе со своими преданными в Мадхуру, Он остановился на несколько дней в Раманиле. А затем, прервав Своё паломничество, повернул на юг. По пути в Нилачалу, Он благословил Своим присутствием дом Адвайты Ачарьи в Шантипуре. Когда Он жил в Шантипуре, к Нему пришёл один прокажённый, и с жалобными стонами упал перед Шри Чайтаньйе Махапрабху. Протягивая к Господу руки и проливая слёзы, он стал Его умолять: "Господи, Ты самый милостивый. Ты пришёл на Землю ради спасения джив, тонущих в мирском горе. При виде страданий других, Твоё сердце охватывает печаль. Поэтому я пришёл к Тебе, я болен проказой. Всё моё тело корчится и умирает в муках. Скажи, как мне спастись?" Услышав жалобные стоны прокажённого, Шри Чайтаньйа Махапрабху, обрушился на него в страшном гневе: "Слушай ты, проклятый грешник. Прочь с моих глаз. Один твой вид порождает в людях грех. Стоит, даже самому праведному человеку увидеть твою личину, и с этого дня он обречён на горе. Ты порочный грешник, оскорбитель вайшнава. не будет пределов твоих мучений. Ты не можешь вытерпеть свою теперешнюю агонию, так что же ты будешь делать в аду кумбибана, где пытки в тысячу раз сильнее? Вайшнав, звучание имени которого освящает жизнь души в этом мире, чью безупречную славу и дела воспевают даже полубоги во главе с Брахмой. Вайшнав, служение которому приводит к непостижимым и недостижимым лотосным стопам Кришны. Вайшнав, поклонение которому есть наивысший вид поклонения. Вайшнав, который дороже Кришне, чем Его сын Брахма, чем Шива – Его распространение, чем Санкаршана – Его брат, или Лакшми – Его супруга, дороже, чем Его собственное тело.

Сам Кришна говорит об этом Уддхаве в Шримад Бхагаватам 11.14.15:

на татха ме прийатама атмайонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван  

"Тот, кто оскорбляет такого вайшнава, обречён на горе, рождение, жизнь и смерть".

хена ваишнавера нинда каре джеи-джан
се-и пай духкха-джанма дживана-маран

Бесполезно знание, бесполезно происхождение, бесполезны аскезы грешного дебошира, поносящего вайшнава.

видйа кула тапа-саба випхала тахар
ваишнава ниндайа джеи папи дурачар

Да и пуджу не принимает Кришна от греховного оскорбителя вайшнава.

пуджа-о тахара кршна на каре грахан
вайшнава нинда каре дже папишьха-джан

Вайшнав, танец которого – удача для этой земли.

дже ваишнава начите пртхиба дханйа хай
джара дршти матре даша дике папа-кшай

Вайшнав, взгляд которого избавляет от греха десять сторон света.

дже ваишнава-джан баху тулийа начите
сваргера сакала бигхна гхуче бхала-мате

Если же он танцует, воздев к небу руки, то в  небесных мирах не остаётся препятствия для счастья.

хена махабхагавата шриваса пандит
туи папи нинда каили тахара чарит

Достоинства такого махабхагаваты Шриваса пандита ты, подонок, пытался унизить.

атеке тохара куштха-джвала кон кадж
мула шаста пашчате ачхен дхармма-радж

Так что твоя проказа – это ещё ничто. Тебя дожидается главный палач – Дхармараджа.

атеке амара дршйа йагйа наха туми
томара нишкрти карибаре нари ами

Ты не стоишь того, чтобы Я на тебя смотрел. Ничем не могу тебе помочь".
( Чайтанйа Бхагавата Адхйа      )

Когда Шри Бхагаван Гаурасундара не пожелал спасать оскорбителя святых стоп Его возвышенного, Его возлюбленного спутника махабхагаваты Шривасы, этот прокажённый зажал в зубах соломинку и стал говорить, сгорая от раскаяния: "Я сгораю от справедливой кары за то, что ничего не понимая, как безумный надругался над вайшнавом. Но Ты, владыка миров, подумай и о моём благе. Ведь спасать тех, кто в беде, это природа святых. Святые дают милость даже оскорбителям. Поэтому я вручил себя Тебе. Если Ты оставишь меня, то кто ещё меня может спасти? Тебе известны все покаяния за любые грехи. Ты - Отец всего, скажи, какое покаяние я должен пройти, чтобы искупить своё преступление? А мучаюсь я совершенно справедливо, за свою хулу вайшнава". Тогда Господь ответил: "Для того, кто оскорбляет вайшнава, что за наказание проказа? Это только ничтожная часть наказания. И нет пределов тем страшным мукам, которые будут преследовать его из жизни в жизнь. Муки, которые посылает Йамарадж, делятся на 84 000 вида.

чаураши сахасра джама-джатана пратйакше
пунах пунах кари бхундже ваишнаваниндаке
(Чайтанйа Бхагавата Адхйа 4.377)

Вновь и вновь оскорбитель вайшнава проходит через эти круги ада. Слушай, прокажённый, ты совершил преступление против Шриваса, так иди и пади к его лотосным стопам. Только по его милости ты избавишься от своей апарадхи. Занозу вытаскивают оттуда, куда она воткнулась. Если заноза воткнулась в ногу, разве можно её вытащить из плеча? Прощение за апарадху можно получить только от того, против кого она была совершена. Я сказал тебе, как поступить. Разум Шриваса Пандита безупречно чист, иди и предайся его лотосным стопам. Он не видит ни в ком вины, и он простит тебе все твои преступления. И ты избавишься от своего горя". Услышав эти истины из уст Махапрабху, все преданные прославили Господа. Прокажённый пал ниц к божественным стопам милостивого Господа Шри Чайтаньйи Махапрабху и пошёл туда, где жил глава вайшнавов – Шривас. Там, предавшись его лотосным стопам, прокажённый вымаливал милость. И Шривас, океан сострадания, несчастный горем ближнего, простил его апарадху.
Своими устами Шри Чайтаньйи Махапрабху рассказал всем о внутреннем зле, что рождается из – за вайшнава – апарадхи, и Сам указал дорогу к спасению. Тех же, кто всё равно поносит вайшнавов, покарает Он же, Шри Чайтаньйа Нарайана".

Иногда совершённое оскорбление бывает столь тяжким, что гнев вайшнава не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обречённым на миллионы лет адских мук, оставить всё чем он обладает, и принять прибежище в постоянном повторении Святого Имени – нама киртане. Со временем, благодаря великому могуществу нама киртаны, он непременно, сможет искупит своё оскорбление.
Иногда, когда мы раним сердце человека, и он хочет простить, но не может, что делать? - Человек может принять прибежище у Святого Имени. У него больше ничего не остаётся. Он должен в величайшем покаянии, считая себя самым падшим из людей, обречённым на миллионы адских мук, принять прибежище у нама – киртаны – имени Кришны.

Святое Имя будет его очищать в двух случаях: 1) если он долгое время пытался искупить свою вину, но у него ничего не получалось. Это минимум полгода. Только в этом случае святое Имя будет очищать его. Святое Имя воспринимает только то, что есть у нас в сердце; 2) если человек ушёл с планеты, и мы не можем у него попросить прощения. Иначе оно не будет действовать. Само Святое Имя не прощает апарадхи, нужно раскаяние и приедание Святому Имени, только тогда, очень медленно, она будет нейтрализована.

Один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура посмел давать наставления своему гуру. Он однажды сказал: "А какой смысл проповедовать людям на Западе? Эти люди Запада – млеччхи, они ни на что не способны. У них ничего не получится. Это бессмысленная трата времени". На что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур возмутился: "Кто ты такой, чтобы говорить такие вещи? Сам Господь Чайтаньйа сказал, что Его имя будут петь в каждом городе и деревне. Кто ты такой, чтобы давать мне указания, что делать, что нет?" После этого он стал держать его не расстоянии. Его ученик стал падать из – за вайшнава – апарадхи. К великому ужасу он услышал весть о том, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур оставил планету. Он схватился за голову. Не питая иллюзий, он знал что его ждёт. Если не попросить прощения у вайшнава, то доступ к преме у него будет закрыт навсегда. Он был в страшном шоке. Он прибежал к своим братьям, упал к ним в стопы и стал просить: "Что мне делать?" Преданные привели ему цитаты из Вишванатхи Чакраварти Тхакура и сказали, что он должен молить Святое Имя о прощении и совершить покаяние о содеянном. Не задумываясь, он оставил всё и поселился на одном из островов Ганги в норе крокодила. Единственное, что он ел, так это горсть риса, замоченного в воде Ганги и пил воду этой святой реки. Он сутки напролёт молился Святому Имени, в величайшем покаянии прося у него прощения. Только через год он смог очистить своё сердце. Према вошла в его сердце. Человек должен делать всё, чтобы нейтрализовать последствия своих грехов.

Если в нашем уме возникает какая – то критика по отношению к другим, и мы ловим себя на мысли об этом, то нужно в уме поступать позитивно. Нужно мысленно сделать что – то хорошее для этого человека. Нужно начать прославлять этого человека, хотя бы в уме. Можно мысленно коснуться его стоп. Можно сделать какое – то служение, повесить на него гирлянду, взять пыль с его стоп себе на голову. Это, хотя бы, меняет настроение. Нужно всем рассказывать про этих людей что – то хорошее.

Не следует думать, что тяжесть оскорбления зависит от духовного уровня вайшнава, и учитывается только по отношению к садху, который наделён всеми качествами святого, описанными в священных писаниях.

Ум может спекулировать, оправдываясь после оскорбления преданного. Он может говорить, что он не святой, поэтому ничего страшного не произойдёт. У материального ума есть две функции: 1) подкидывать греховные идеи; 2) оправдывать всё это. Наш ум – огромный "эксперт". Сначала он подкидывает идеи, а потом, когда мы их осуществляем, он оправдывает все наши действия. В этом он ас. Он может оправдать всё, даже может ссылаться при этом на священные писания.

Оскорбитель не способен приуменьшить тяжесть своего оскорбления, рассказывая другим о недостатках оскорблённого им вайшнава. Мы думаем, что если мы пойдём к другому человеку и будем ему рассказывать о недостатках оскорблённого нами вайшнава, и убедим его в этом, то реакцию за совершённое оскорбление либо вообще не получим, либо получим, но какую – то незначительную. Именно так действует наш ум. "Но мало того, что человек не уменьшает реакции, он их увеличивает в миллионы раз", - говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Потому что тот человек, которому мы будем рассказывать о недостатках оскорблённого нами человека, лишится 4 вещей:

благочестия;
погибнет, как вайшнав;
рассудка;
будет из жизни в жизнь рождаться в аду.

Мало того, этот человек, "вдохновлённый" нами расскажет ещё это другим. Психологи говорят, что, как минимум, ещё 20 человек услышат этот рассказ – эту грязь. Представляете какая лавина пойдёт, и всё это благодаря нам. Очень опасно так поступать. Все реакции за это упадут на нас. Потому что организатор преступления получает больший срок, чем исполнители. Даже, если мы попросим прощения у оскорблённого и того, кому мы рассказали, то мы не в состоянии остановить эту лавину, мы не знаем кто те люди, которые услышали эту грязь. Всё это будет падать на нас. Поэтому, если мы оскорбили преданного, то нужно  идти только к нему, и ни к кому другому. Сам Господь Чайтаньйа говорил об этом.

Брахма – канда, Падма – пурана 25.910: "Человека, который просто стремиться предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний, и не очищен обрядами самскары, следует считать садху". Человека, если он просто стремиться предаться Господу – он уже садху, святой. Если у человека нет никаких качеств, но он прилагает усилия в служении Господу, то этот поступок говорит о его святости. Как это понять? – У Господа отсутствует концепция времени. Если человек стал на путь очищения, то это уже для Господа значит, что он садху, святой. Он закрывает глаза на всё остальное. Если мы доставляем страдания такой личности или оскорбляем её, то мы оскорбляем святого.

Человек без качеств, занимаясь духовной практикой, со временем очистится, и будет обладать этими хорошими качествами, это только вопрос времени.
В один из храмов на Западе пришёл вор. Он захотел стать брахмачари. Его приняли, и он стал жить вместе с преданными. Со временем его ностальгия потянула за старое. Преданные стали замечать пропажу своих вещей: деньги, плеера, вещи и т.п. И вот как – то раз, вечером, в комнату президента кто – то постучал. К нему зашёл очень смиренный преданный и начал просить: "Простите меня, пожалуйста, простите! Я просто раньше был вором, а теперь руки сами тянуться к чужим вещам, так и хочется их стащить. Вот, кстати, всё, что я успел наворовать, и он отдал все пропавшие вещи. Потом они договорились о том, что если ещё что – то пропадёт, то пропавшие вещи будут лежать в условленном месте. И когда такое случалось, вечером эти вещи лежали снова на своём месте, президент храма клал их туда. Преданные вошли в положение этого человека, потому что он искренне стремился очиститься от этого желания. Со временем всё стало на своё место, и вещи перестали пропадать. Он просто приложил усилия.

Если человек делает усилия и искренне стремиться к Богу, то его нужно считать святым. Это также относится к представителям другой религии. Пусть это неумело проявлено, и у них много недостатков, но зато они хотя бы усилия прилагают. Если мы оскорбляем их или критикуем, то это уже садху – нинда. Кришна этого не прощает.

Рупа Госвами сказал: "Те, чьи сердца полностью чисты – это первая категория чистых преданных, и те, чьи сердца ещё не полностью очистились, но у кого есть чистая цель". Это две категории чистых преданных.

Когда у Шрилы Прабхупады спросили: "А сколько у вас в Движении чистых преданных?", он ответил: "Все мои ученики – чистые преданные". Это опять пример с Дхрувой Махараджем. Когда он ещё не был чистым преданным, его оскорбила мачеха. Прошло время, и она получила реакцию, как  за оскорбление вайшнава, потому что он стал чистым преданным. Погиб её сын, она сама сгорела. Это очень серьёзно. Надо быть очень осторожным.

Шрила Прабхупада говорит: "Вы не знаете, кто стоит перед вами. Вы можете уже быть 8 – 10 лет в Сознании Кришны, но вот приходит преданный, который всего две недели в Сознании Кришны, а на самом деле он может быть уже сотни лет вайшнав. Мы не знаем, кто он был в прошлой жизни, а Кришна знает".

Однажды в Нью – Йорке, в девятиэтажном храме, в алтарной комнате находился Шрила Прабхупада. И туда вошла женщина в обуви, она не знала этикета вайшнавов. На неё накричал один преданный, и рассказал что и как. Эта женщина извинилась и ушла, навсегда. Шрила Прабхупада был вне себя от ярости. Он подошёл к этому преданному и сказал: "Даже если ты за всю свою жизнь приведёшь сюда сто человек, Кришна не простит тебе того, что по твоей вине хотя бы один человек уйдёт в майу". Человека, может быть, Кришна сто жизней ведёт к Сознанию Кришны, а тут, по нашей грубости, этот человек уходит навсегда с духовного пути. Из – за нашей грубости, чёрствости и т.п. могут страдать люди, подумайте об этом. Это очень опасно.

Одна из величайших вайшнава – апартх: когда мы, видя разногласия между преданными, принимаем чью – либо сторону. Лучше занять нейтральную позицию, и попытаться ликвидировать конфликт. Иначе это будет апарадха.
Если мы принимаем сторону одного, значит мы начинаем критиковать другого. Мы не знаем, на чём построен конфликт, поэтому все "шишки" могут посыпаться на нас. Это вайшнава – апарадха. Если нам кто – то жалуется на другого человека, даже если вы менеджер храма, имеющий полномочия решать такие вопросы, никогда не доверяйте этим словам – всегда занимайте нейтральную позицию. В таких случаях нужно вызвать этого другого человека и выслушать его. Тогда вы удивитесь, что большая часть того, что вам сказали, просто надумана первым. О поведении других мы судим сквозь призму самого себя. Но там может быть совершенно другая ситуация. Это может закончиться вайшнава – апарадхами для многих вайшнавов.

Вопрос: "А если нас оскорбляют, как поступать нам?"

Ответ: "Мы должны уметь прощать". Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: Тот, кто прославляет меня – мой враг, а тот, кто поносит – друг". Те люди, которые оскорбляют нас, на самом деле, Кришна действует через этих людей, воспитывая в нас садху, развивая в нас качества смирения и терпения. Разумеется, что мы не должны думать: "Сейчас я в тебе качество воспитаю". За это мы сразу в ад пойдём. Но когда это происходит с нами, и направлено по отношению к нам, то мы должны занимать именно такое положение.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур путешествовал по всей Индии, и вслед за ним ездил один человек. Как только он заканчивал лекцию, этот человек вставал и начинал поносить его, на чём свет стоит. Это продолжалось несколько месяцев подряд. Прошло ещё несколько месяцев, и этот человек оставил тело. Преданные Гаудия Матха устроили огромный киртан. Они стали играть на мридангах и караталах, а потом устроили пир. На этот шум вышел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и спросил по какому поводу такой праздник. Преданные ему ответили: "Вот, змея умерла, так ему и надо. Будет знать, как вам мешать". Вдруг, к своему удивлению, преданные увидели, что из глаз Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура потекли слёзы. Все были шокированы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: "Я потерял своего лучшего друга. Этот человек так долго воспитывал во мне смирение и терпение. Он воспитывал во мне вайшнава. Я потерял своего лучшего благожелателя". Он развернулся и ушёл в свою комнату.

Обычно, нас не спрашивают: "Хотим ли мы испытаний?". Они к нам приходят, и всё. Просто так никакие ситуации не возникают. Случайность – это необъяснённая закономерность.

Кришна специально нас ставит в определённую ситуацию, чтобы чему – то научить. Если мы научимся принимать эти ситуации с должным пониманием, и сделаем шаги в сторону смирения, то, по прошествии времени, мы будем вспоминать эти ситуации как благословение Кришны.
Вам было очень тяжело, но эти люди, сами того не понимая, воспитывали в вас очень важные качества, без которых вы бы не остались в Движении Сознания Кришны. Не попав в эту ситуацию, вы бы никогда не поняли каково другим людям, когда они находятся в такой ситуации, как они страдают, когда к ним так относятся. Но когда вы сами испытали всё это на собственной шкуре, вы больше никогда не поступите так по отношению к другим людям. Просто так ничего не происходит.

Чем критика отличается от исправления?

Есть такое понятие позитивная критика. За такую позитивную критику человек может лишиться всего в своей духовной жизни. Как же тогда помочь другим? – Шьйама Прабху ответил: "Каждый из нас должен выполнять функции руководителя по отношению к кому - нибудь. Если у нас в сердце присутствует хотя бы тень зависти или желание унизить другого человека, то Кришна, так называемое "исправление", принимает за апарадху в свой собственный адрес. Но если наше сердце свободно от этого, и у нас есть глубинное желание помочь человеку стать ближе к Кришне, желание возвысить другого человека, то тогда Кришна  принимает это действие, как служение вайшнавам. Возникает тончайшая грань: одно и то же действие мы можем выполнять с разным умонастроением, желанием.

Критика – это желание унизить другого человека. Исправление – это желание возвысить человека. Это целое искусство, как исправить человека, согласно вайшнавской культуры.

Представьте, что вы помыли полы, но неправильно. Я, будучи менеджером, прихожу и говорю вам: "Ты как полы помыл, а угол вообще не тронутым остался? Ты понимаешь, для кого ты его моешь? У тебя откуда руки растут? Я тебе сколько раз объяснял, как надо полы мыть?" Это первый вариант: я режу правду – матку. Что вы чувствуете при этом? Казалось бы, человеку правду говоришь, а он, почему–то, обижается. Первое: Он может думать: "Да я не прав, но не надо же так. Ты что, сам никогда ошибок не делал?" Второе, что происходит с этим человеком: он никогда не раскроет своё сердце этому горе – менеджеру после такой критики, потому что он нанёс ему глубокую рану. В дальнейшем между ними будут поверхностные отношения. И последнее: само дело от этого не выиграет. Человек не захочет меняться. Когда над душой менеджера не будет, он всё равно сделает не так, как надо. Люди не вдохновляются, когда их критикуют, "исправляют" таким образом.  Второй вариант: та же ситуация, но позитивно. Нужно подойти к человеку и сказать за что мы его ценим, что мы ценим в нём. А потом сказать: "Ты знаешь, если ты сделаешь вот это и это, то будет ещё лучше. Я ценю тебя, как преданного, и если ты добавишь к своим качествам ещё и это, то тебе цены не будет. Тогда преданный будет очень доволен таким менеджером, и даст свою милость. Он будет вдохновлён, и станет ещё лучше. Отношения с ним станут теплее, и он сможет открыть своё сердце. Само дело от этого выиграет. Все хотят делать что – то лучше в сознании Кришны.

НЮАНСЫ ПРИ ИСПРАВЛЕНИИ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА:

Мы должны занимать соответствующе положение: инициация или должность, (младший не должен исправлять старшего).
Делать исправление обязательно в позитивной манере.
Делать исправление обязательно наедине.
Мы сами должны следовать тому, что говорим.

"Чтобы чему – то учить других, нам самим нужно это делать, только тогда наши слова начинают обладать силой", - сказал Шрила Прабхупада.
Если мы говорим истины, а сами этому не следуем, то люди могут сказать, что мы хорошую сказочку рассказываем. Когда мне было 4 года, к родителям пришли друзья. Они пошли на улицу перекурить. Мой отец тогда не курил. И моя мама сказала мне: " Твой папа очень хороший, он не курит". Это мне засело в голове, и я решил тоже этого никогда не делать. Я ходил в школу, потом ходил на работу, и везде вокруг меня были люди, которые курили, а я не делал этого, потому что у меня был пример. Родители моих друзей говорили своим детям: "Увижу с сигаретой, голову откручу!" Но, так как сами курили, то в их словах не было силы, и поэтому их дети тоже курили. Мы должны следовать тому, чему учим другим. Нам не нужно будет читать целую лекцию, достаточно будет сказать несколько слов.

Шрила Прабхупада рассказывал историю: "Один мальчик болел диатезом. Врач, который пришёл к нему домой, сказал его родителям, что тот не должен есть сладости. Родители попросили его, чтобы он сказал об этом мальчику. Врач согласился, но сказал, что это он сделает позже, и ушёл домой. Через три дня врач пришёл опять к ним домой и сказал мальчику: "Не ешь сладости". Мальчик ответил: "Хорошо". Тогда родители спросили его, почему он это не сказал раньше. И врач ответил, что три дня назад он ел сахар, и перестал его есть, чтобы помочь мальчику отказаться от сладкого. Если мы что – то говорим людям, а сами не следуем этому, то этим мы не изменим их. Поэтому мы отвечаем за то, что говорим, за то, что исправляем человека. Мы должны быть свободны от этого недостатка.

Мы должны винить грех, а не грешника. Это надо очень чётко различать. Мы не должны говорить "ты такой", а должны говорить "этот недостаток такой, а ты хороший, просто ты должен этот недостаток убрать". Если мы говорим "ты такой", то это апарадха. Мы должны хотеть уничтожить невежество, а не самого человека. А на деле мы очень часто уничтожаем людей. Если у человека есть недостаток, то это к его духовной душе никакого отношения не имеет. Он вечная блаженная душа, принадлежащая Кришне, а этот недостаток всего лишь внешнее наслоение. Поэтому мы должны уважать его, как душу, желать ему счастья и помочь ему эти внешние наслоения убрать из сердца. Не нужно отождествлять это невежество с ним. Мы должны действовать так: "Ты духовная душа, а это невежество плохое, поэтому, пожалуйста, устрани это невежество из своего сердца". Люди это чувствуют и становятся благодарными.

Шрила Прабхупада ругал не людей, а их дурацкую философию, хотя мог называть их ослами и коровами. Это удивительно, но люди не обижались на него за это. А если мы попробуем кого – то обозвать козлом, что из этого получится? Но эти люди были в полном восторге от слов Шрилы Прабхупады. Потому что он не был против этих людей, он был против философии, которой они придерживались.

Был один хиппи, который отличался разумом. Как то раз пришёл он в комнату Шрилы Прабхупады, и попытался победить его своими доводами о том, что его философия лучше, чем та, которую представлял Шрила Прабхупада. Но Шрила Прабхупада в пух и прах разбил его философию, он камня на камне не оставил от взглядов этого молодого человека на жизнь. На каждый новые доводы хиппи, Шрила Прабхупада давал свои доводы, которые превращали их в руины. Это очень сильно разозлило хиппи. Он было уже собрался уйти, хлопнув, при этом, громко дверью, но Шрила Прабхупада сказал ему: "Подожди, не уходи!" Хиппи повернулся и увидел глаза Шрилы Прабхупады, которые были полные слёз сострадания. Он был потрясён увиденным. Шрила Прабхупада сказал: "На самом деле, мне не важно какой философии ты придерживаешься, и какую религию ты исповедуешь, на самом деле мне нужен ты". Этот человек был потрясён. Он сел и остался дослушать Шрилу Прабхупаду. Сейчас это один из инициирующих учеников Шрилы Прабхупады. Прабхупада не хотел унизить человека, а хотел помочь ему. Люди чувствовали любовь, идущую из сердца Шрилы Прабхупады.

Вчера я говорил слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: "Каждая джива – это вайшнав." Сам Господь Чайтаньйа в Чайтаньйа Бхагаватам говорит сильнейшие вещи: "Что говорить о насилии над вайшнавом, когда тот, кто причиняет страдания простым дживам – это подонок. Вся та масса греха, которая кишит насилием против детей Бога, умножается ещё в миллионы раз, если она направлена на вайшнава. Такой человек не получит моей милости никогда. Всё его служение подобно возлиянию жертвенного масла на пепелище. Человек, который служит Шри Мурти и оскорбляет других преданных, доставляет Мне адскую боль. Это всё равно, что одной рукой служить стопам брахмана, а другой бить его камнем по голове".

Почему Шрила Прабхупада сделал наше Движение проповедническим? – Это очень важно, потому, что:

когда мы проповедуем, у нас самих есть стимул меняться и идти вверх;
это насилие, если мы не проповедуем людям.

Бхактивинода Тхакур сказал: "Тот человек, который служит Господу Чайтаньйе в умонастроении слуги, то по милости Господа Чайтаньйи он войдём в свои взаимоотношения с Кришной и Радхой на Голоке Вриндавана".  "Если мы будем служить в умонастроении слуги", – как понять эту фразу? – Проповедовать. Нам даже не надо думать, просто служить Господу в умонастроении слуги, и Господь Сам, по Своей беспричинной милости, откроет нам наши взаимоотношения с Радхой и Кришной. Это причина, по которой Господь Чайтаньйа пришёл – дать Святое Имя и спасти самых падших.
На самом деле, когда мы думаем над этим, мы начинаем понимать что нам дал Шрила Прабхупада. Он не зря сделал это Движение проповедническим, он хотел, чтобы мы получили милость Господа, и чтобы мы поняли, кто мы в духовном мире. Он сделал всё, чтобы позволить нам, как можно скорей, обрести Кришну. Это сострадание Шрилы Прабхупады. Всё Движение Сознания Кришны построено гениально, потому что это самый могущественный способ удовлетворить Господа Чайтаньйу. А это означает войти на Голоку Вриндавана в свои вечные взаимоотношения с Радхой и Кришной. Прабхупада очень хотел, чтобы мы получили Его милость, он всё так устроил, чтобы заставить нас получить милость Шри Чайтаньйи Махапрабху, и помочь нам войти во Вриндаван. Поэтому, если мы хотим в него войти, нам нужно идти и проповедовать.

Пожалуйста, изучите этот материал. Это даст возможность осознать то, чем мы занимаемся.

Господь к каждому сначала обращается шепотом любви. Потом, если его человек не слышит, голосом совести. А если он вообще не слышит Господа, то Господь включает рубильник страданий. Мы должны обучиться и сделать выводы. Господь каждому даёт шанс спастись. Если им не воспользоваться, то Господь, через майу, включает другие механизмы воспитания. Но если мы стали на путь очищения, то тут мы должны быть осторожны, потому что ответственность растёт тогда, когда мы получаем знания.